丧葬仪式上会出现哪些情感?如果将情感看成一端是平静，而另一端是激烈的连续谱，那么西方学者表述中丧葬仪式上的情感，对应着连续谱上多个情感强度。从塔希提人的相对平静、克制，到我们日常较为熟知的悲伤与哭泣，再到“怜悯、恐惧、尊敬”，最后到伊隆戈人“悲伤带来的愤怒”、甚至自残等暴烈形式，都表明在丧葬仪式中，其情感都呈现一种多样性的态势。死亡可以被视为一种危险、一种损失，或者对应然秩序的违反等，不同观念下引起情感反应不同，这种复杂性与模糊性，正是由比较框架的不同视角所引发的。、
呈现多样性似乎是人类学的跨文化视角题中应有之意，但西方表述中的多样性，大都以多层次的形态展现。首先，这种多样性表现在跨区域比较中，这是人类学中较为常见的呈现方式，尤其是地理距离较为接近的不同文化之间，对比造成的反差就更为强烈。例如，同处于美国西部平原上的不同印第安人部落之间，‘旧神型”的普韦布洛人拘谨、节制，他们在葬礼上的情感表达也有同样的特点，避免冲动的情绪，丧葬仪式从简，使这一切尽快过去;西部平原上的其他印第安部落则是“酒神型”文化模式，他们毫不节制死亡带来的痛苦，成员被期待在丧葬中表达极度的个人悲伤。
其次，这种多样性体现在同一葬礼的不同阶段，即在丧葬仪式的不同步骤中，所体现的情感也有所不同。一些文化中葬礼程序较为繁复，时间较长，尸体在不同的阶段有不同的意义，死者与生者的关系也跟随着变化，故而表达的情感有所不同。这一点在“二次葬”习俗中体现较为明显。很多南岛语系的民族都保留有二次葬的习俗，在印尼的二次葬中，尸体、灵魂与生者分别经历阶段转挑“中间阶段”时尸体慢慢腐烂，具有危险性与污染力，人们因此感到恐惧;同时尸体自身也暴露在各种危险中，所以人们对尸体“惧怕的同时又特别关心”，该阶段灵魂也处在两个世界之间，同理，人们对灵魂也是“既怜悯又惧怕的复杂态度”。
再次，参与同一葬礼的不同主体表达情感的多样性。这种依主体而不同的多样性体现在两个方面，一种是以死者或死者亲人为中心产生的社会网络，不同的社会距离会产生不同的情感依附，亲属关系结构中不同位置的人所表达痛苦的方式不同，同死者越亲近的人一般会表达更加强烈的情感。另外，一种主体的划分依据社会结构中的位置，例如性别。新几内亚的雅特穆尔人葬礼上女性会平和、自然地哭泣以表达哀悼，而男性则毫不掩饰对该方式的不屑，两性之间精神气质形成鲜明对立:男性是骄傲的、戏剧化的;女性是不张扬、乐于协作的。这种主体的差异甚至对立，并不是文化对社会角色情感表达的规定，更不是遗传，而是动态演化形成的。
最后，这种多样性还体现在同一文化不同时期的葬礼中。在这种呈现方式中，丧葬仪式的情感表达可以折射社会变迁。例如，从20世纪初开始，爪哇的社会结构与意识形态经历了巨大变迁，多元传统中伊斯兰成分的支持者与反对者形成了两大对立阵营。在一个村庄儿童的葬礼上，地方宗教官员因为跟儿童的叔叔分属不同阵营，拒绝指导葬礼，导致葬礼陷入僵局。随着时间推移，孩子的姨母和母亲越来越焦虑以至于歇斯底里，号陶大哭，这些被认为是葬礼上不恰当的情感表达。对这一异常现象，格尔茨并没有赋予情感表达以独立的意义，而是通过异常情绪反映“社会结构(因果一功能)方面的整合形式与文化结构(逻辑一意义)方面的整合形式之间出现的断裂”。显然葬礼并未起到安抚情感与社会团结的作用，恰恰反映了社会变迁。
上一篇： 出殡前的仪式
下一篇： 坟墓作为亡者的居住空间
